八極拳
EL BOXEO DE LOS 8 SUPREMOS
A lo largo de la historia china, no fueron pocos los emperadores que encomendaron a maestros del boxeo Bājíquán la tarea de custodiar la corte imperial. La popularidad de este estilo fue tal que hasta era apreciado por los mismísimos soberanos. Sin ir más lejos, podemos mencionar al último emperador, Puyi, quien practicaba con asiduidad el boxeo de los 8 supremos con el gran maestro Huòdiàngé 霍殿閣 (hermano marcial de Liúyúnqiáo).
Si algún estilo merece ser considerado como directo y eficaz en el campo de combate este es sin duda alguna el Bājíquán o “Puño de los 8 supremos”, antiguamente conocido como Bāziquán 巴子拳 (Puño o Boxeo del rastrillo). Sus movimientos son “aparentemente” fáciles de ejecutar por su supuesta simplicidad, ya que fueron diseñados para los soldados de vanguardia cuyos cuerpos estaban protegidos por pesadas y rudimentarias armaduras, que no permitían movimientos largos o con saltos. Sin embargo, lo verdaderamente difícil en la maestría del movimiento es su expresión energética. El bàofālì 爆發力 o “proyección de energía” del Bājíquán es altamente poderoso y despiadado. Se dice que cuando el movimiento es realmente eficiente, con un golpe basta para malherir al adversario hasta el punto de producirle la muerte. Dicho poder proviene de su papel en el campo de batalla: como ya hemos mencionado, los soldados de primera línea iban ataviados de pies a cabeza con armaduras que les salvaguardaban de ataques de las más sofisticadas técnicas pugilísticas chinas (tanto en puño vacío como en armas), por lo que se vieron impelidos a diseñar movimientos marciales de gran poder energético que tuvieran la capacidad de atravesar armaduras y agitar la sangre a través de la expansión producida por la onda de energía.
Genealogía del Bājíquán
Es difícil saber con certeza quién fue su fundador, dado que se trata de un estilo de gōngfu 功夫 muy antiguo; no obstante, no hay duda de que fue concebido en la provincia de Héběi 河北省, condado de Cāngzhōu 沧州市, concretamente en una aldea conocida como “Bā Jí Cháo” (Nido de Bājí). Aunque circulan algunos registros históricos antiguos acerca del Bājíquán, su fiabilidad deja mucho que desear. Así, las menciones registradas más remotas sobre el estilo las podemos encontrar a partir del Mariscal Yuè Fēi 岳飛 (1103-1142 d.c.) cuyo tratado alude al Bājíquán como uno de los estilos principales. Yuè Fēi adquirió este conocimiento del maestro Zhōu Tóng 周同, un monje de Shàolín 少林 experto en Bājíquán y Shàolínquán, quien a su vez lo aprendió del famoso maestro Pang Shu. Durante la dinastía Míng 明, el general Qījìguāng 戚继光 (1528-1587), considerado como uno de los mejores estrategas militares, escribió un manual de estrategia militar -Jì Xiào Xīnshū 纪效新书- en el que aparece nuevamente el Bājíquán como “un gran estilo de combate para la milicia”.
Sin embargo, todos estos registros hacen mención únicamente al estilo y no a su creador. Hay grandes lagunas en la transmisión más antigua de este método, dada la poca tradición escrita que por aquel entonces imperaba en el país del centro. Durante la dinastía Míng (1644-1911), la transmisión del estilo se hace más visible, a partir del monje Lài 癞. Este a su vez trasfiere el sistema a Wú Zhōng 吴钟. Wú Zhōng, a su hija Wú Róng 吳榮 y esta, a Zhāng Kè Míng 張克明, quien a su vez transmite el conocimiento a Huáng Sì Hǎi 黃四海. Huáng instruye al gran Lǐshūwén 李書文, quien transmite todo el sistema al gran sucesor Liúyúnqiáo 劉雲樵, conocido en el mundo entero como xiǎo pàn wáng “小叛王” (pequeño rey rebelde), uno de los grandes maestros de la historia del Bājíquán. Finalmente, este gran maestro transmite sus conocimientos en Táiwān 台湾 a cientos de estudiantes, hoy en día grandes maestros como: Sūyùzhāng 蘇昱彰, Xú jì 徐紀, Dài Shì Zhé 戴士哲 y muchos más (alguno de ellos desgraciadamente ya fallecidos).
Características del sistema Bājíquán
Bājíquán es un estilo de gōngfu tradicional del norte, cuyo principal pilar filosófico es el Taoísmo. El estilo se caracteriza
por su “fālì” o “proyección de energía”, expresado a través del movimiento del cuerpo como una gran explosión contenida y siempre desde la relajación permanente. Mantiene una alternancia entre Yin y Yang en cuanto a la ejecución de sus movimientos. Preferentemente busca el contacto directo con el adversario, empleando un solo movimiento para acabar con la contienda. Por lo general, en sus esquemas utiliza un solo movimiento por paso. A pesar de ser un estilo externo, requiere de un profundo conocimiento del desarrollo de la energía interna como medio para poder manifestar cada una de las 5 energías que jalonan el estilo y que se exteriorizan a través de las ocho puertas del cuerpo. Por tanto, aunque sus movimientos sean extremadamente violentos, son guiados desde el interior por el “Shen”, espíritu-pensamiento, con el propósito de proyectar las 5 fases energéticas, lo que lo convierte en un estilo externo por fuera e interno por dentro. Estos 5 niveles de proyección de energía son:
1. Proyección de energía en hundimiento
2. Proyección de energía en cruz
3. Proyección de energía en espiral
4. Proyección de energía explosiva
5. Proyección de energía infiltrante
En Bājíquán no se golpea únicamente con los puños, codos, rodillas o pies, sino que también se emplean partes tales como los hombros, las caderas, el cóccix y la cabeza. Las 5 manifestaciones energéticas mencionadas deben de ser proyectada a través de estas ocho partes, “puertas”, del cuerpo, que son las encargadas de exteriorizarlas fuera de este. Existe en la práctica del Bājíquán todo un proceso de apertura que permite abrir los siguientes puntos del cuerpo a través de un exhaustivo trabajo de desarrollo de tendones y ligamentos conocido como “Shen Jin Ba Gu”.
El orden que a continuación exponemos en cuanto a las aperturas de las puertas es el método establecido tanto para la ejecución meditativa del estilo (preferentemente en posición de Qímǎ bù y cuyo principio es de carácter Yin) como a la hora de estirar todo el cuerpo.
Los 8 Puntos específicos del cuerpo son: Cabeza, Hombros, Codos, Muñecas, Caderas, Cóccix, Rodillas y Tobillos (pies).
Para concluir con esta breve aproximación al Bājíquán podemos añadir que los animales principales del estilo son el Oso y el Tigre, los cuales se hacen visibles energéticamente a través de sus movimientos, principalmente la mano de oso de Bājíquán, una forma muy especial de cerrar el puño exclusiva de este estilo. Su peculiaridad consiste en que el puño no queda cerrado del todo, sino que adopta la forma de garra de oso, con el fin de permitir una completa relajación en el puño durante las secuencias del Tàolù 套路. En combate, el puño se cierra un instante antes del impacto con el adversario. Esta es una visión muy original y propia del estilo que permite que el flujo de Qì 气 llegue hasta el puño sin interrupción. Son asimismo los pasos del oso aplicables a las técnicas del Bājíquán, obteniendo de este animal un gran poder en los desplazamientos. En cuanto al tigre, recoge del felino las técnicas de palmas de empuje o aplastamientos en diferentes situaciones y/o direcciones. Bājíquán cuenta con 12 principios básicos fundamentales que constituyen el núcleo principal del estilo: Tan, Tong, Zha, Pon, Zhai, Zhu, Jan, Zhi, Hai, Zhuo, Chi, Kao.
La práctica de Dīngzì Bā Bù Shì
Hasta aquí, hemos ofrecido algunas pinceladas sobre las características principales del Bājíquán. A continuación, nos adentramos en la parte práctica, concretamente en el “poder del ‘Dīngzì Bā Bù Shì - 丁字八步式’” de este antiguo estilo de combate.
En el idioma español, Dīngzì Bā Bù Shì es traducido como “Los Ocho Pasos en forma de T”. Aquí, la letra T se refiere a la energía en Triángulo. Este es un método de estudio que forma parte de los estilos antiguos del norte de China. En efecto, a lo largo de los tiempos, los chinos desarrollaron diversos tipos de proyección de energía, siendo uno de ellos el caso que nos ocupa: la energía en triángulo. Este tipo de fuerza es la primera que un estudiante debe empezar a trabajar para posteriormente dar paso a la energía en cuadrado a través de otros esquemas de movimientos.
Esta predilección por trabajar la energía en triángulo obedece a la necesidad de emitir fuerza de cuerpo y energía. A diferencia de lo que ocurre en otros estilos del norte y del sur, donde se da más valor al movimiento propio de la estructura del cuerpo que a la energía, en el sistema Bājíquán, la importancia recae en la manifestación de la energía como principio de trabajo y meta a conseguir. Este enfoque anduvo precedido por la necesidad de nuestros antepasados de poder generar diversos tipos de energías (todas ellas muy eficientes) para su uso en el campo de batalla.
Para generar una exacta energía en forma de triángulo es necesario hacer partícipe a la postura. La postura debe ser sólida, bien enraizada, sin olvidar alinear una serie de vértices que se hallan a lo largo y ancho de todo el cuerpo.
Dīngzì Bā Bù Shì es la piedra angular del estilo. Sus movimientos permiten obtener los dos primeros niveles de estudio dentro del gōngfu.
Fàng Sōng 放松: (Relajado), permite un cuidado del cuerpo, la energía y el espíritu para poder llegar a la energía original.
Shēn Jīn Bá Gǔ 伸筋拔骨: (Estirar músculos, tendones y ligamentos y abrir articulaciones), permite estirar y abrir desde la relajación para que la energía entre y llegue a las extremidades.
Si la ejecución es eficiente, se estará en disposición de manejar los tres primeros tipos de generación de energía dentro de las 5 posibilidades de que dispone esta ancestral familia boxística:
1. Proyección de energía en hundimiento “Chen Si Jing”
2. Proyección de energía en cruz “Shi Zi Jing”
3. Proyección de energía en espiral “Chang Si Jing”
Estas, con el paso del tiempo, darán nacimiento a las dos restantes: Proyección de Energía Explosiva “Pao Hua Jing” y Proyección de Energía Infiltrante “Tou Hua Jing”.
Cómo se debe practicar Dīngzì Bā Bù Shì
Los ataques serán muy duros, para dotarlos de una gran eficacia en el combate a distancia corta. Si un ejecutante domina los movimientos de los 8 pasos en forma de T, el poder generado por los movimientos en forma de triángulo serán extremadamente vigorosos y rápidos en su etapa final. Dicho poder se genera desde el origen, siendo este la posición exacta al terminar el movimiento requerido.
A priori esto es así; sin embargo, un experto que domine la proyección de la energía a través de su cuerpo sabe perfectamente que la aplicación correcta pasa ineludiblemente por unir en movimiento cada uno de los ocho puntos anteriormente mencionados. No obstante, es importante mencionar el binomio inseparable, la conexión recíproca que debe haber entre la parte superior e inferior de su cuerpo, intensificando la acción en la cintura y omoplatos. Si los omóplatos se accionan correctamente, podremos movilizar a conciencia el flujo de Qí. Tendremos a nuestra merced las 5 energías originales: Pulmón, Riñón, Hígado, Corazón y Bazo/Estómago.
Sabiendo pues que cintura y omóplatos son indivisibles, el poder generado puede llegar a ser infinito en el combate. Por añadidura, en cuanto al aspecto terapéutico se refiere, ya se explicó con exactitud cada una de las diferentes partes del cuerpo que deben movilizarse para generar una limpieza en los órganos y vísceras, recordando nuevamente la importancia de mantener en movimiento constante pelvis, omoplatos, costillares, esternón y diafragma.
Por consiguiente, diremos que una correcta ejecución de estos no solo nos proporcionará una movilización del Qí por el interior del cuerpo para curar nuestro organismo, sino que también nos permitirá la exteriorización del Qí para aplicarlo en el combate con efectividad.
El estudiante debe recordar que tiene que persistir en su práctica durante al menos un año para conseguir aspectos fundamentales en el trabajo tradicional del Chuantong wushu.
丁字八步式
Dīngzì Bā Bù Shì
Ocho Pasos en forma de T
八 極起式
Bā Jí Qǐ Shì
Comienzo de Bā Jí
一. 撐 捶
Yī. Chēng Chuí
Abrir/Estallar Golpeando con el Puño
二. 塌 掌.
Èr. Tā Zhǎng
Palma que Hunde
三. 降 龍式.
Sān. Xiáng Lóng Shì
Postura del Dragón Cayendo
四. 伏 虎式
Sì. Fú Hǔ Shì
Tigre Postrado
五. 劈 山掌
Wǔ. Pīshān Zhǎng
Palma que Parte la Montaña
六. 圈 抱式
Liù. Quān Bào Shì
Abrazar Circularmente
七. 探 馬掌
Qī. Tànmǎ Zhǎng
Palma que Explora
八. 虎 抱式.
Bā. Hǔ Bào Shì
Tigre que Abraza
八 極收式
Bā Jí Shōu Shì
Forma de concluir el Bā Jí
