TANG LANG QUAN 螳 螂 拳 Boxeo de la Mantis Religiosa. Este blog esta diseñado y administrado por el maestro Carlos García. El objetivo principal es dar a conocer y a su vez promocionar dichas artes marciales chinas. Estos conocimientos fueron adquiridos, durante una década bajo el organigrama del gran maestro Suyuchang (guardián de los estilos antiguos de la mantis religiosa).
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八極拳
EL BOXEO DE LOS 8 SUPREMOS
Si algún estilo merece ser considerado como directo y eficaz en el campo de combate este es sin duda alguna el Bājíquán o “Puño de los 8 supremos”, antiguamente conocido como Bāziquán 巴子拳 (Puño o Boxeo del rastrillo). Sus movimientos son “aparentemente” fáciles de ejecutar por su supuesta simplicidad, ya que fueron diseñados para los soldados de vanguardia cuyos cuerpos estaban protegidos por pesadas y rudimentarias armaduras, que no permitían movimientos largos o con saltos. Sin embargo, lo verdaderamente difícil en la maestría del movimiento es su expresión energética. El bàofālì 爆發力 o “proyección de energía” del Bājíquán es altamente poderoso y despiadado. Se dice que cuando el movimiento es realmente eficiente, con un golpe basta para malherir al adversario hasta el punto de producirle la muerte. Dicho poder proviene de su papel en el campo de batalla: como ya hemos mencionado, los soldados de primera línea iban ataviados de pies a cabeza con armaduras que les salvaguardaban de ataques de las más sofisticadas técnicas pugilísticas chinas (tanto en puño vacío como en armas), por lo que se vieron impelidos a diseñar movimientos marciales de gran poder energético que tuvieran la capacidad de atravesar armaduras y agitar la sangre a través de la expansión producida por la onda de energía.
Genealogía del Bājíquán
Es difícil saber con certeza quién fue su fundador, dado que se trata de un estilo de gōngfu 功夫 muy antiguo; no obstante, no hay duda de que fue concebido en la provincia de Héběi 河北省, condado de Cāngzhōu 沧州市, concretamente en una aldea conocida como “Bā Jí Cháo” (Nido de Bājí). Aunque circulan algunos registros históricos antiguos acerca del Bājíquán, su fiabilidad deja mucho que desear. Así, las menciones registradas más remotas sobre el estilo las podemos encontrar a partir del Mariscal Yuè Fēi 岳飛 (1103-1142 d.c.) cuyo tratado alude al Bājíquán como uno de los estilos principales. Yuè Fēi adquirió este conocimiento del maestro Zhōu Tóng 周同, un monje de Shàolín 少林 experto en Bājíquán y Shàolínquán, quien a su vez lo aprendió del famoso maestro Pang Shu. Durante la dinastía Míng 明, el general Qījìguāng 戚继光 (1528-1587), considerado como uno de los mejores estrategas militares, escribió un manual de estrategia militar -Jì Xiào Xīnshū 纪效新书- en el que aparece nuevamente el Bājíquán como “un gran estilo de combate para la milicia”.
Sin embargo, todos estos registros hacen mención únicamente al estilo y no a su creador. Hay grandes lagunas en la transmisión más antigua de este método, dada la poca tradición escrita que por aquel entonces imperaba en el país del centro. Durante la dinastía Míng (1644-1911), la transmisión del estilo se hace más visible, a partir del monje Lài 癞. Este a su vez trasfiere el sistema a Wú Zhōng 吴钟. Wú Zhōng, a su hija Wú Róng 吳榮 y esta, a Zhāng Kè Míng 張克明, quien a su vez transmite el conocimiento a Huáng Sì Hǎi 黃四海. Huáng instruye al gran Lǐshūwén 李書文, quien transmite todo el sistema al gran sucesor Liúyúnqiáo 劉雲樵, conocido en el mundo entero como xiǎo pàn wáng “小叛王” (pequeño rey rebelde), uno de los grandes maestros de la historia del Bājíquán. Finalmente, este gran maestro transmite sus conocimientos en Táiwān 台湾 a cientos de estudiantes, hoy en día grandes maestros como: Sūyùzhāng 蘇昱彰, Xú jì 徐紀, Dài Shì Zhé 戴士哲 y muchos más (alguno de ellos desgraciadamente ya fallecidos).
Características del sistema Bājíquán
Bājíquán es un estilo de gōngfu tradicional del norte, cuyo principal pilar filosófico es el Taoísmo. El estilo se caracteriza
1. Proyección de energía en hundimiento
2. Proyección de energía en cruz
3. Proyección de energía en espiral
4. Proyección de energía explosiva
5. Proyección de energía infiltrante
El orden que a continuación exponemos en cuanto a las aperturas de las puertas es el método establecido tanto para la ejecución meditativa del estilo (preferentemente en posición de Qímǎ bù y cuyo principio es de carácter Yin) como a la hora de estirar todo el cuerpo.
Los 8 Puntos específicos del cuerpo son: Cabeza, Hombros, Codos, Muñecas, Caderas, Cóccix, Rodillas y Tobillos (pies).
Para concluir con esta breve aproximación al Bājíquán podemos añadir que los animales principales del estilo son el Oso y el Tigre, los cuales se hacen visibles energéticamente a través de sus movimientos, principalmente la mano de oso de Bājíquán, una forma muy especial de cerrar el puño exclusiva de este estilo. Su peculiaridad consiste en que el puño no queda cerrado del todo, sino que adopta la forma de garra de oso, con el fin de permitir una completa relajación en el puño durante las secuencias del Tàolù 套路. En combate, el puño se cierra un instante antes del impacto con el adversario. Esta es una visión muy original y propia del estilo que permite que el flujo de Qì 气 llegue hasta el puño sin interrupción. Son asimismo los pasos del oso aplicables a las técnicas del Bājíquán, obteniendo de este animal un gran poder en los desplazamientos. En cuanto al tigre, recoge del felino las técnicas de palmas de empuje o aplastamientos en diferentes situaciones y/o direcciones. Bājíquán cuenta con 12 principios básicos fundamentales que constituyen el núcleo principal del estilo: Tan, Tong, Zha, Pon, Zhai, Zhu, Jan, Zhi, Hai, Zhuo, Chi, Kao.
La práctica de Dīngzì Bā Bù Shì
Hasta aquí, hemos ofrecido algunas pinceladas sobre las características principales del Bājíquán. A continuación, nos adentramos en la parte práctica, concretamente en el “poder del ‘Dīngzì Bā Bù Shì - 丁字八步式’” de este antiguo estilo de combate.
En el idioma español, Dīngzì Bā Bù Shì es traducido como “Los Ocho Pasos en forma de T”. Aquí, la letra T se refiere a la energía en Triángulo. Este es un método de estudio que forma parte de los estilos antiguos del norte de China. En efecto, a lo largo de los tiempos, los chinos desarrollaron diversos tipos de proyección de energía, siendo uno de ellos el caso que nos ocupa: la energía en triángulo. Este tipo de fuerza es la primera que un estudiante debe empezar a trabajar para posteriormente dar paso a la energía en cuadrado a través de otros esquemas de movimientos.
Esta predilección por trabajar la energía en triángulo obedece a la necesidad de emitir fuerza de cuerpo y energía. A diferencia de lo que ocurre en otros estilos del norte y del sur, donde se da más valor al movimiento propio de la estructura del cuerpo que a la energía, en el sistema Bājíquán, la importancia recae en la manifestación de la energía como principio de trabajo y meta a conseguir. Este enfoque anduvo precedido por la necesidad de nuestros antepasados de poder generar diversos tipos de energías (todas ellas muy eficientes) para su uso en el campo de batalla.
Para generar una exacta energía en forma de triángulo es necesario hacer partícipe a la postura. La postura debe ser sólida, bien enraizada, sin olvidar alinear una serie de vértices que se hallan a lo largo y ancho de todo el cuerpo.
Dīngzì Bā Bù Shì es la piedra angular del estilo. Sus movimientos permiten obtener los dos primeros niveles de estudio dentro del gōngfu.
Fàng Sōng 放松: (Relajado), permite un cuidado del cuerpo, la energía y el espíritu para poder llegar a la energía original.
Shēn Jīn Bá Gǔ 伸筋拔骨: (Estirar músculos, tendones y ligamentos y abrir articulaciones), permite estirar y abrir desde la relajación para que la energía entre y llegue a las extremidades.
Si la ejecución es eficiente, se estará en disposición de manejar los tres primeros tipos de generación de energía dentro de las 5 posibilidades de que dispone esta ancestral familia boxística:
1. Proyección de energía en hundimiento “Chen Si Jing”
2. Proyección de energía en cruz “Shi Zi Jing”
3. Proyección de energía en espiral “Chang Si Jing”
Estas, con el paso del tiempo, darán nacimiento a las dos restantes: Proyección de Energía Explosiva “Pao Hua Jing” y Proyección de Energía Infiltrante “Tou Hua Jing”.
Cómo se debe practicar Dīngzì Bā Bù Shì
Los ataques serán muy duros, para dotarlos de una gran eficacia en el combate a distancia corta. Si un ejecutante domina los movimientos de los 8 pasos en forma de T, el poder generado por los movimientos en forma de triángulo serán extremadamente vigorosos y rápidos en su etapa final. Dicho poder se genera desde el origen, siendo este la posición exacta al terminar el movimiento requerido.
A priori esto es así; sin embargo, un experto que domine la proyección de la energía a través de su cuerpo sabe perfectamente que la aplicación correcta pasa ineludiblemente por unir en movimiento cada uno de los ocho puntos anteriormente mencionados. No obstante, es importante mencionar el binomio inseparable, la conexión recíproca que debe haber entre la parte superior e inferior de su cuerpo, intensificando la acción en la cintura y omoplatos. Si los omóplatos se accionan correctamente, podremos movilizar a conciencia el flujo de Qí. Tendremos a nuestra merced las 5 energías originales: Pulmón, Riñón, Hígado, Corazón y Bazo/Estómago.
Sabiendo pues que cintura y omóplatos son indivisibles, el poder generado puede llegar a ser infinito en el combate. Por añadidura, en cuanto al aspecto terapéutico se refiere, ya se explicó con exactitud cada una de las diferentes partes del cuerpo que deben movilizarse para generar una limpieza en los órganos y vísceras, recordando nuevamente la importancia de mantener en movimiento constante pelvis, omoplatos, costillares, esternón y diafragma.
Por consiguiente, diremos que una correcta ejecución de estos no solo nos proporcionará una movilización del Qí por el interior del cuerpo para curar nuestro organismo, sino que también nos permitirá la exteriorización del Qí para aplicarlo en el combate con efectividad.
El estudiante debe recordar que tiene que persistir en su práctica durante al menos un año para conseguir aspectos fundamentales en el trabajo tradicional del Chuantong wushu.
丁字八步式
Dīngzì Bā Bù Shì
Ocho Pasos en forma de T
八 極起式
Bā Jí Qǐ Shì
Comienzo de Bā Jí
一. 撐 捶
Yī. Chēng Chuí
Abrir/Estallar Golpeando con el Puño
二. 塌 掌.
Èr. Tā Zhǎng
Palma que Hunde
三. 降 龍式.
Sān. Xiáng Lóng Shì
Postura del Dragón Cayendo
四. 伏 虎式
Sì. Fú Hǔ Shì
Tigre Postrado
五. 劈 山掌
Wǔ. Pīshān Zhǎng
Palma que Parte la Montaña
六. 圈 抱式
Liù. Quān Bào Shì
Abrazar Circularmente
七. 探 馬掌
Qī. Tànmǎ Zhǎng
Palma que Explora
八. 虎 抱式.
Bā. Hǔ Bào Shì
Tigre que Abraza
八 極收式
Bā Jí Shōu Shì
Forma de concluir el Bā Jí
Este es el muñeco de madera del estilo Mantis Religiosa, conocido como San Mian Mu Zhuan.
Podrán observar su práctica a través del maestro Carlos García.
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| Maestro Carlos García |
Esperamos disfruten de este tutorial.
連環拳(螳螂出洞)
Liánhuán quán (tángláng chū dòng |
| Laoshi Carlos año1996 |
El boxeo mantis tiene una rica tradición cultural y marcial.
En los inicios de estudio del estilo tradicional (Mantis de las 7 estrellas) Qi Xing Tanglangquan, se estudian una serie de 12 lineas, que conforman la base principal del estilo. Durante el recorrido de estas lineas, el estudiante, trabajará los aspectos fundamentales del boxeo, tales como: técnicas de defensas y ataques con cualquier parte del cuerpo, derribos, atrapes etc. Una vez madurado este nievel iniciático, se pasa al siguiente, en una interesante y muy práctica combinación de las 12 lineas. En este nivel se combinan unas con otras de manera eficiente y según dicta el maestro.
Esta serie encadenada recibe el nombre de Liánhuán quán (tángláng chū dòng) Puños Combinados (Mantis sale de la cueva).
Cuando mi maestro Suyuzhang (guardian de los estilos de Mantis), llego a nuestro país, el solo enseñó las 6 primeras líneas del boxeo mantis. Los alumnos y alumnas que estuvieron vajo su formación en los dos primeros años, solo estudiaron parte de los básicos. Más tarde aquellos que le seguimos, pudimos aprender todo el conocimiento completo de la verdadera base del Tanglangquan. Y a partir de aquí, empezar con las formas del boxeo mantis,-que son muchas y muy superiores-.
El maestro siempre decía: " Si no tienes la base completa, no alcanzarás la profundidad del arte. Yo, no enseño a cualquiera el jibengong...".
Muy pocos instructores hoy en día conocen estos conocimientos.
En este video el maestro Carlos García, realizada la segunda parte del esquema combinado, Mantis sale de la cueva.
Video editado el día 28-07-2021 en Bcn.
Tanglangquan Zhuang Bu 螳螂拳桩步
(Posiciones del estilo Mantis)
Maestro Carlos García
En el amplio abanico del Wushu-Kungfu hay una
gran variedad de posiciones. Las posiciones son la base (cimientos) en los que
se sustenta la estructura general del cuerpo. La posición atrae fortaleza al
cuerpo, el cuerpo a través de la cintura y la columna emite la energía hacia
los omoplatos, siendo estos en última instancia los encargados de proyectar la
energía hacia el exterior a través del puño o palma. Antes de entrar en materia técnica, vamos a
comentar un tema importante relacionado con los términos “Bu” y “Shi”. El
primero “Bu” Significa paso y hace referencia al paso entre una posición y
otra; es decir “Bu” seria el paso por adoptar. Mientras que “Shi” quiere decir
la posición ya adoptada, llega y permanece uno inmóvil. Aclarado los términos,
cuando un estudiante toma contacto por vez primera con el Wushu-Kungfu debe de
estudiar el método conocido como “Jia Shi” (estructura de postura). Este
trabajo consiste en el fortalecimiento de las piernas (músculos, tendones y
ligamentos), de manera inteligente, sin llegar a la extenuación. De ahí el lema
que reza de la siguiente manera “Nunca trabajar en exceso ni tampoco con
escasez”. Si se mantiene un trabajo muy intenso y duro las piernas se pueden
volver muy pesadas, dificultando el desplazamiento. Y con los años el exceso
postural puede acarrear lesiones en los ligamentos y articulaciones de la
rodilla. Por el contrario, si no se trabajan suficientemente estas posiciones
se convertirán débiles, cansadas e inestables. En definitiva, la estructura
general del cuerpo será pobre.
En dicho trabajo lo que se pretende es buscar
la fijación en el suelo o lo que se conoce como “hundimiento”, adoptando
posiciones bajas (dentro de un parámetro establecido), evitando cualquier tipo
de tensión corporal. La práctica
inteligente en el estudio de las posiciones pasa por trabajar las posturas
durante un tiempo no muy extenso con la finalidad de conseguir fortaleza física
y energía muscular. Una vez alcanzada esta meta, se procede a hallar la
fijación, es decir el “enraizamiento”, siendo este el objetivo último en el
trabajo Jia Shi. Para conseguir este segundo nivel lo primero que se debe de
practicar es la relajación, después se debe de prestar muchísima atención a las
dos piernas, teniendo como principios la correcta situación de los pies, una
distribución clara del peso y un enfoque claro del recorrido de la energía en
el cuerpo. Finalmente se siente el cuerpo como un movimiento único.
Finalizado este proceso de entrenamiento, se
pasa a ejercitar los desplazamientos Zuang Bu. En esta etapa el practicante
debe de estudiar como desplazarse con viveza y agilidad, y para ello existen en
el boxeo de estilo Mantis métodos que permiten dicho acondicionamiento. Mucha
gente, cuando practica Kung Fu, busca que el maestro le enseñe un secreto,
ignorando por completo que el verdadero secreto del arte se ubica en el uso
correcto de las posiciones y sus pasos. Aunque este trabajo a simple vista
parezca inicial y básico, es un trabajo muy importante y con el tiempo el
practicante verdadero entiende que ejercitar los pasos ha sido un verdadero
secreto. Por lo tanto, se requiere de paciencia y voluntad para alcanzar
grandes logros. Como bien decía el maestro Liu Yun Qiao: “Cada éxito individual
depende del nivel de trabajo duro y de la voluntad”.
El estudio serio de los Zuang Bu se reflejará
en nuestro Wushu. Cuando uno no invierte tiempo para ello el movimiento se ve y
se siente vacío. Sin embargo, si dedicamos tiempo y energía, nos sentiremos
poderosos y seguros en nuestros movimientos. Este es el verdadero secreto, la
practica inteligente de la estructura Jia Zhi o Zuang Bu.
Por lo general los diferentes estilos de
kungfu del norte manejan las mismas posiciones que en el estilo Mantis. Algunas
de ellas son muy frecuentes como la posición de Mabu, Gongbu, Manmabu, Tulibu,
etc. Otras como la posición de las 7 estrellas (Qixingbu) del estilo mantis,
puede verse en otros estilos, pero con menos representatividad que en el
mencionado boxeo. Incluso en el amplio abanico de los estilos de mantis pueden
verse a menudo estilos como el Qixingtanglang, donde frecuentemente se realzan
posiciones de 7 estrellas o por el contrario ver en el estilo Babutanglang, el
paso de escape o la posición de Ruhuanbu por excelencia.
A la
hora de trabajar las posiciones tendremos que hacer frente a las
consideraciones tanto generales como propias, para poder hacer un buen uso de
ellas. Siendo estos algunos de los
puntos a destacar: - La columna por lo general debe de permanecer derecha. La
inclinación exagerada producirá tensión en la columna y un deficiente
equilibrio en la posición. - En la gran
mayoría de las posiciones la distancia es por lo general más ancha que los
hombros. Así se obtiene una buena base. (En algunas escuelas como la nuestra,
se obtiene la medida exacta a partir de una anchura obtenida a través de la
medida que existe entre la punta del dedo gordo del pie con la rodilla y dedos
del pie trasero). Todas las posiciones tienen una altura recomendada, que por
lo general se busca a través de los triángulos equiláteros que se obtiene de
los vértices comprendidos entre los talones, rodillas, cóccix y caderas. Cuando
un bloque de secuencias se termina, se puede efectuar una posición bien baja.
Sin embargo, si esta es baja en todos los movimientos, será pesada y lenta. En
los estilos de mantis los pasos deberían de ser como los de una bicicleta. No sé
es eficiente en los pasos si se llegan a marcar con demasía. Sólo aquellas
posturas que derriban al oponente o que exteriorizan una pegada corta deben ser
como la raíz de un árbol. Por lo general las rodillas siguen la línea de la
punta del pie. Este hecho evitara lesiones en los meniscos y ligamentos. En
combate permite hacer palancas al oponente. A la hora de realizar las posiciones no
únicamente se aplican como tales, sino que además pueden tener carácter
defensivo u ofensivo dependiendo de cuál sea nuestra iniciativa o de cómo venga
el oponente.
Si entendemos el mecanismo de trabajo
tendremos un 90%
de efectividad en el combate real…
Mǎ Bù 马 步 (Paso de montar a caballo)
Eleve el brazo derecho por encima de su cabeza.
De inmediato saque el puño izquierdo en la línea lateral con puño vertical.
Desplácese con su pie izquierdo hasta adoptar la posición de Mabu.
Qi
Ma Bu o Shì Mǎ Shì 式 馬式, que es también como se llama, se traduce como “paso
de montar a caballo”. Para buscar la
separación de los pies se apoya la planta del pie izquierdo bien afincada al
suelo con los dedos al frente, mientras se flexiona la rodilla derecha y se
lleva al lado del dedo gordo del pie izquierdo. La separación que existe entre
el dedo gordo del pie y los dedos del pie derecho es la distancia que deberá
tomar. Se sitúan los pies paralelos y al frente. Se flexiona las rodillas hasta
buscar un triángulo equilátero con los talones, cóccix y rodillas. Las rodillas
ligeramente hacia adentro para permitir la circulación de la energía entre los
meridianos vaso gobernador y vaso concepción.
El peso recae en los talones sin levantar las puntas de los pies. Se
bascula la pelvis ligeramente hacia delante para masajear los riñones, y crear
la energía (yin de riñón). La columna totalmente recta, el mentón ligeramente
hacia adentro, la cabeza como si estuviese suspendida de un hilo. La energía
original y la energía natural se reúnen para conectar con el cielo. El peso se
reparte 50% en las dos piernas.
En
esta posición en particular se trabajan las energías de Agua ayuda a Madera,
Madera ayuda a Fuego.
AGUA-RIÑÓN:
Bascule su pelvis y hunda sus riñones. El movimiento exacto requiere que los
costillares inferiores no sesguen estos órganos e impidan de esta manera su
reposo y llenado de energía y sangre.
MADERA-HÍGADO:
Extienda su brazo izquierdo hacia delante y hasta la altura del hombro.
Posicione su puño verticalmente e inclinado ligeramente hacia abajo. Abra el
costillar izquierdo, esto facilitara el flujo de sangre y energía del hígado.
FUEGO-CORAZÓN:
Ascienda su brazo derecho por encima de su cabeza (a un puño aproximadamente). Este
movimiento le permitirá abrir el esternón y de esta manera producir un masaje
en el pericardio que por ende se verá beneficiado el propio corazón.
Por
consiguiente, los movimientos esenciales para el estudio de las energías residen
en la implicación exacta del CÓCCIC, COSTILLARES Y EXTERNÓN.
Maestro Carlos García
En las imágenes podemos apreciar el curso dirigido por el maestro Carlos García, director del instituto Wushu Sanchai.
Imágenes del 10 y 11 de abril de 2021 en Barcelona
Fotos de los estudiantes
